Что такое суфизм и кто такие "суфисты"? Суфизм — заблуждение или истина? Истинный суфизм.

Ему же принадлежат слова: «Наше знание основано на сунне Пророка (мир ему и благословение) ».

Конечно, в данной публикации невозможно раскрыть подобающим образом всю сущность, и основы суфизма, а также рассказать о всех методах, которые используют суфии в практике. В данной статье мы лишь поверхностно коснемся этой темы, и, если будет на то воля Аллаха, постараемся в дальнейших номерах подробнее разъяснить все это.

Наверное, самим веским доводом, подтверждающим, что суфизм основан на правилах Корана и сунны является то, что известные ученые исламского мира, начиная с первых веков и до наших времен, признавали суфизм истинным учением, которое учит мусульман искреннему поклонению Аллаху. Более того крупнейшие имамы шариата, познаниями которых мы все восхищаемся и за которыми следуем в вопросах шариата, сами вступали под руководство суфийских шейхов и призывали к этому и других.

Тот, кто изучал исламскую историю знает, что не было в исламском мире более авторитетных и почитаемых людей, чем суфийские имамы.

Что же может быть более лучшим доводом, подтверждающим соответствие суфизма шариату, чем то, что ученые, через которых до нас дошли исламские знания сами были суфиями и считали, что суфизм истинный путь.

Сущность суфизма

Прежде чем судить об учении нужно узнать о его сути, и лишь, после этого делать выводы.

В книгах можно встретить более тысячи высказываний ученых о сущности суфизма.

Наиболее емкое определение дал ему выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: «Тасаввуф - это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в шариате».

Ислам не ограничивается лишь соблюдением внешних обрядов поклонения. Исполнение предписанных обрядов без соответствующего внутреннего состояния не может удовлетворять мусульманина. Одной из основ религии наряду с иманом и Исламом, является ихсан. Значение ихсана: «Ихсан - это поклонение Аллаху так, как будто ты видишь Аллаха, хотя ты и не видишь Его, Он видит тебя».

Во времена сподвижников, а также следующего за ним поколения табиинов, это состояние было естественным состоянием мусульманина. Спустя некоторое время последующие поколения мусульман стали его утрачивать. Об этом свидетельствуют и хадисы.

Когда сподвижнику Убадат бин Самиту рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал, что люди растратят знания, а также, что это истина и, что первое знание, которое исчезнет из среды мусульман - это благовение (хушу). Первые поколения мусульман вообще под знаниями, в первую очередь, понимали, именно, богобоязненность. Когда умер халиф Умар, Ибн Мас’ уд сказал: «Сегодня девять частей знаний из десяти покинуло нас». Здесь не имеется ввиду умение разбираться в вопросах шариата, так как было множество ученых, которые прекрасно разбирались в этом. Имеется ввиду познание Аллаха.

В Коране говорится (смысл): «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием». Этот аят также свидетельствует о том, что ученые - это те, кто боятся Аллаха и, именно, благодаря этому качеству возвысились сподвижники над последующими поколениями. Приобрели же они эти знания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Вот яркий пример того, как Всевышний посредством Пророка (мир ему и благословение), направлял людей на путь истины.

Ибн Хишам передает, что Фазалат бин Умайр хотел убить Посланника (мир ему и благословение) в то время, когда тот обходил Каабу. Когда он приблизился к нему, Пророк (мир ему и благословение) обратился к нему: - Фазалат? Он ответил - да. Пророк (мир ему и благословение) спросил: «О чем ты помышлял?». Он ответил - ни о чем, я поминал Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) улыбнулся, потом сказал - попроси у Аллаха прощения и положил руку на его грудь. И далее Фазалат говорит: клянусь Аллахом к тому времени, когда Пророк (мир ему и благословение) убрал руку с моей груди из созданий Аллаха для меня не было кого либо любимей Пророка (мир ему и благословение).

Не перечесть сколько было подобных духовных преображений во времена Пророка (мир ему и благословение), когда в одно мгновение люди из врагов Ислама становились теми, для кого не было никого любимей Аллаха и его Посланника (мир ему и благословение).

Один человек как-то написал суфийскому шейху имаму Раббани: те степени (макамы) тариката, о которых ты говоришь, сподвижники приобретали в начале? И если да, то постепенно или же сразу? Имам Раббани написал тому человеку, что для ответа тот должен явиться к нему. И когда тот пришел к шейху, он обратил свое внимание на него и передал в его сердце все степени. Тот человек воскликнул: я уверовал в то, что сподвижники приобретали все эти степени благодаря лишь взгляду Пророка (мир ему и благословение).

Когда мы читаем истории о сподвижниках, то видим, что вера у них была настолько крепкая, что ничто не могло их отвлечь от поклонения Аллаху. До нас дошло, что в намазе из сподвижников вынимали стрелы, и они даже не чувствовали этого. До такой степени они были поглощены молитвой. И нет никакого сомнения, что достигли они этого благодаря тому, что их учителем и наставником был Посланник Аллаха (мир ему и благословение).

Теперь возникает вопрос - как же нам, которые не имели возможности жить во времена Пророка (мир ему и благословение) достичь духовного состояния, подобного состоянию сподвижников. Тот, кто отвечает, что этого можно достичь изучением исламских наук, скорее всего ничего не понимает в этих состояниях. Одной из самых прекрасных книг для тех, кто хочет узнать об этих состояниях и путях их приобретения, является книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере». Если человек после ее прочтения станет утверждать, что его состояние соответствует тому, которое описано в этой книге, то можно с уверенностью сказать, что он глупец. И вряд ли подобному человеку что-либо даст чтение этой статьи. Пророк Иса говорил (мир ему): «Я мог оживить мертвого, но был бессилен образумить глупого». Разумный же человек прочитав эту книгу, поймет насколько его состояние далеко от состояний, описанных в ней. И даже если он выучит наизусть тысячи книг по шариату и будет проводить дни и ночи в поклонении, то и тогда многие состояния, описанные в этой книге для него останутся недоступными. Так где же выход, можете спросить вы? Об этом мы расскажем ниже.

Духовный наставник

Есть хадис с таким смыслом, что самые любимые рабы Аллаха это те, которые приводят рабов Аллаха к тому, чтоб Всевышний возлюбил их, и они возлюбили Аллаха и ходят по земле, наставляя людей.

Шейх Сухраварди так разъясняет смысл этого хадиса: «То, о чем говорится в хадисе - это уровень суфийских шейхов, так как шейх является тем, кто приводит к тому, чтобы рабы полюбили Аллаха и Аллах полюбил их. Уровень шейха является высшей ступенью в суфизме, а также наследием Пророка (мир ему и благословение), в призыве на путь Аллаха.

Что касается того, что шейх приводит к тому, что Создатель любит рабов, то потому что шейх учит мюридов истинному следованию пути Пророка и его последователей. Того же, кто истинно последовал за Пророком (мир ему и благословение), возлюбит Аллах. Всевышний говорит в Коране (смысл): «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас».

Что же касается того, что шейх прививает мюриду любовь к Аллаху, то это потому, что устаз помогает мюриду очистить сердце от порицаемых качеств. И когда зеркало его души очистится, в нем отразится свет Величия, а также засверкает красота истинного Единобожия, и тогда раба, несомненно, охватывает любовь к Аллаху».

В одном из хадисов говорится: «Присаживайся к ученым вплотную, (буквально «тесните их коленями») воистину, Аллах оживляет сердца светом мудрости, также как оживляет землю дождем с небес».

Из приведенного выше хадиса, мы видим какую роль играют ученые в оживление души. Для каждой вещи Аллах устроил причину. Для оживления земли Он сделал причиной дождь, для оживления же сердец-ученых. Но прежде чем узнать о каких ученых идет речь в этом хадисе, мы должны знать, что означает мертвое и живое сердце.

Чтобы это узнать, нам необходимо обратиться к хадису Пророка (мир ему и благословение), который гласит: «Пример того, кто поминает своего Господа и того, кто не поминает своего Господа - пример живого и мертвого». Из этого хадиса мы можем сделать вывод, что мертвое сердце - это сердце, далекое от Аллаха, а живое сердце - это сердце, обращенное к Создателю.

Следующий хадис также свидетельствует о том, что Аллах оживляет сердца посредством праведных рабов.

Пророк (мир ему и благословение) обратился к сподвижникам: «Рассказать ли вам о лучших из вас?» Те сказали: «Да, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, увидев которых вспоминают Аллаха».

Нет никакого сомнения в том, что перечисленные выше хадисы в наиболее полной мере относятся к суфийским шейхам, так как очищение сердца от всего, кроме Аллаха - начало их пути.

Они на практике добиваются того, что их ученики могут не преставая поминать Аллаха сердцем практически все время.

Кто-то может возразить и сказать, что эти хадисы относятся лишь к ученым шариата, т. е. к тем, кто хорошо разбирается в толковании Корана, в хадисах, в фикхе и т. д. Отчасти это верно, т. к. благодаря проповедям ученых люди обращаются к Аллаху, но поминанию в истинном смысле этого слова может научить лишь суфийский шейх. Об этом свидетельствует и то, что сами ученые шариата нуждались в суфийских шейхах, чтобы очистить свое сердце и заполнить его поминанием Всевышнего. Во все века крупнейшие ученые Ислама признавали, что именно суфизм учит истинному познанию Аллаха.

Те, кто отвергает суфизм и утверждает, что все эти хадисы относятся лишь к факихам забывают, что те факихи, о которых они говорят сами считали, что именно суфийские шейхи могут обучить, в том числе и их самих истинному познанию Аллаха.

Приведу несколько примеров в подтверждение своих слов.

Имам Шафии говорил:

Факихом и суфием будь,
но не будь одним из них,
Поистине я обязан
дать тебе совет,
Этот (факих) черств
и не вкушало сердце его благочестия,
A этот (суфий) крайний невежда,
так, как же невежду исправить?

Это слова имама факихов, обновителя второго века хиджры, ученого, подобного которому уже не было после него. Эти слова свидетельствует о глубоком понимании религии Аллаха. Как мы видим, в этом стихе имам Шафии указывает нам на причину, по которой стоит вступать под руководство шейха. Причиной этой является то, что сердце становится черствым, даже если человек разбирается прекрасно в науках шариата. Если даже факиху не дано вкусить истинного благочестия, как выражается имам Шафии, без вступления на путь суфиев, то, что уж говорить о таких невеждах, как мы. Даже если человек выучит наизусть тысячи книг, то и тогда его сердце не вкусит истинного благочестия без вступления на путь суфиев. И это подтверждает, как мы видим, имам факихов, признанный во всем исламском мире.

Другой великий ученый Ислама аль-Газали, несмотря на то, что не было в его время среди ученых, подобного ему, поняв, что не в состоянии самостоятельно справиться со скрытыми пороками души, вступил под руководство суфийского шейха и провел многие годы в уединении. И после долгих лет усердной работы над собой, под руководством шейха в книге «Воскрешение наук о религии» он пишет: «Также и мюрид нуждается в шейхе, дабы тот направил его на правильный путь. Путь религии скрыт, а путей шайтана много, и они явные. И тот, у кого нет наставника, шайтан непременно потянет на свои пути. Тот, кто отправляется в пустыню без проводника, тот подвергает себя опасности».

Абакар ДАЦИЕВ,
имам с. Гельбах Кизилюртовского р-на

При Пророке Мухаммаде Исламское знание не делилось на различные науки, а уже позже появились такие науки как: толкование Корана – тафсир, богословие – калям, хадисоведение – хадис, духовное совершенствование – тасаввуф и т.д.
Некоторые говорят, что во времена Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было науки тасаввуф, и делают вывод, что это новшество. Но во времена Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было и других наук, таких как калям, фикх, тафсир, хадис и многих др. Следуя их логике, можно сказать, что и они являются новшествами. Все эти знания без сомнения были, просто позже они были систематизированы.
Тасаввуф – это исламская наука, ставящая своей целью духовную зрелость и нравственное совершенство.

Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама. Это нравственная система, направленная на совершенствование внутреннего мира человека и очищение его от дурных качеств.
Есть много повелений Досточтимого Пророка, выдвигающих на первый план внутренние духовные чувства в поклонении и поступках, отношениях и поведении.

Возникновение названия

«Суф» – это шерсть. Пророки и благочестивые праведники (вали) носили одежду из шерсти. В единственном числе «носящий шерсть» – суфий, а во множественном числе «носящие шерсть» – суфийя.

Слова «тасаввуф» и «мутасаввуф» происходят от слова «суфий».

“Хадис Джибриль” объясняет степени восхождения верующего
В хадисе, упоминаемом в книгах хадисов как “Хадис Джибриля”, понятия “ислам, иман и ихсан”перечисляются именно в этой последовательности. Это перечисление демонстрирует путь постепенного восхождения к совершенству. Ислам охватывает части тела человека и представлен повторением языком того, что установлено религией. Иман относится к сердцу и представляет собой утверждение и установление веры в душе. К тому же, в следующем аяте Корана объясняется, что иман находится на следующей ступени после ислама:
“Бедуины говорят: “мы уверовали”. Скажи им: “Вы еще не уверовали. Скажите лучше: “Мы в исламе”, ведь вера еще не установилась в ваших сердцах” аль-Худжурат, 49/14.
Когда понятия “мусульманнин” и “му’мин” упоминаются в Коране рядом, вначале идет слово “мусульманин”(аль-Ахзаб, 33/35.)
И в этом перечислении прослеживается градация.
В хадисе нашего Пророка: “Человек не совершит прелюбодеяние или воровство, будучи му’мином”(Ибн Маджа, Фитан 3.) имеется в виду, что когда человек преступает границы запретного, хотя и остается в исламе, но, с точки зрения имана, наносит себе глубокую рану.
“Ихсан”, упомяннутый в хадисе Джибриля и имеющий значение: “служить Аллаху, словно видишь Его”(Бухари, Иман, 37; Муслим, Иман, 1.) , ― это следующая ступень после ислама и имана.
Потому что ихсан – это чувство близости к Аллаху и успокоеения сердца, для достижения которого му’мины прилагают столько усилий.
Раб, достигший ихсана, достиг осознанности в воздержании от запретного и в совершении обязательных для исполнения предписаний, ведь он достиг тайны, выраженной в аяте:
“И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху”
(аль-Бакара, 2/115.)
Каждое понятие, упомянутое в хадисе Джибриля, стало предметом исследования отдельной науки: ислам стал предметом фикхха, иман – акыды и каляма, ихсан стал предметом тасаввуфа.
Тасаввуф – это исламская наука, обращающая внимание на нравственность.
Существуют как внешние, так и внутренние болезни, тасаввуф же лечит внутренние. Он воспитывает человека, помогая ему достичь степени «ихсан».
Предписания и запреты исламского законодательства – шариата можно разделить на две большие группы:
1. те, что касаются внешних, видимых действий человека,

2. те, что относятся к внутренним, невидимым.
Внешние –намаз, пост, закят, повторение языком калима-и шахадат (формулы веры) и т.п. – это предписания, выполняемые человеком посредством собственного физического, видимого тела, а прелюбодеяние, спиртное, слова неверия – это нарушение запретов, связанных с видимыми поступками и состояниями.
Внутренние, связанные с духовной сферой действия, которые ислам считает способом приближения к Господу – это такие духовные предписания, как иман, подтверждение в сердце истин ислама, преданность, терпение, благодарность, довольствование имеющимся, упование на Аллаха.
Порицаемые внутренние действия и состояния, препятствующие достижению духовной близости с Господом, тоже связаны с духовной сферой.
К ним относятся нетерпеливость, высокомерие, тщеславие от своего служения, служение ради видимости, умаление значения божественных благ.
Эти перечисленные предписания и запреты определены в аятах и хадисах, но почему-то мусульмане не проявляют в отношении духовных предписаний и запретов той тщательности и тонкости, какую проявляют в отношении предписаний и запретов, касающихся сферы видимого.
Основная причина этого кроется, прежде всего, в том, что та тщательность, которая присуща изучению предписаний, относящихся к науке фикха, не проявляется при обучении по темам, связанных с духовностью.
Поэтому тасаввуф занимается духовным устроением личности «совершенного мусульманина» и «благочестивого верующего».
Тасаввуф – это внутренняя борьба на пути преобразования явных знаний в просвещенность, а подражательности в поклонении – в искренность
Это способность души постоянно пребывать «с Аллахом», облачившись в доспехи богобоязненности и защитив душу от притяжения физических желаний и всего земного, что отдаляет нас от Господа.
В Священном Коране сказано:
«… Где бы вы ни были, Он всюду с вами…» (аль-Хадид, 4).
Тасаввуф – это борьба духа за то, чтобы все чувства, помыслы и поступки были направлены на приобретение довольства Аллаха, и, в конечном итоге, чтобы сделать последний вздох, будучи верующим.
Коран, хадисы и высказывания больших авлия‘ и богословов свидетельствуют, что самым большим и очень важным джихадом является именно борьба со своими страстями и душевными болезнями.
Всевышний в Коране говорит:
«Тем людям, которые совершают джихад (борьбу) со своим нафсом, воспитывая его, Я обязательно покажу Свои пути» (сура «Аль-‘Анкабут», аят, 69).
Этот аят был ниспослан в Мекке. А джихад с неверующими начался только после Хиджры из Мекки в Медину. Следовательно, этот аят ниспослан по поводу борьбы со своим нафсом.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Истинный муджахид (совершающий джихад) тот, кто воюет со своим нафсом» (Тирмизи, Байхаки).
Вернувшись с джихада с неверными Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мы вернулись с маленького джихада и приступили к большому джихаду» (Дайлами, Байхаки и Хатиб).
Имам аль-Газали пишет: «Одним из самых больших видов большого джихада является джихад со своим нафсом». («Итхаф», т.7, стр. 413.).
Именно этим занимается Тасаввуф.
Имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Я дружил с суфиями и узнал от них три мудрых выражения: «Время – это меч [на поле боя] если ты его не используешь себе во благо, оно послужит против тебя.
Если ты не повернешь свой нафс к благу, он повернет тебя к злу. Отсутствие [амбиций и желаний нафса] это спасение».
Ученные Ахли сунна видели достоинства тасаввуфа
Имам аш-Шафии еще сказал:

«Мне была внушена любовь к трем вещам в этом мире:
1. Отказ от неестественности,
2. Мягкое отношение к людям,
3. Следование пути суфиев (ахлу тасаввуф)».
Еще Имам аш-Шафии сказал в четверостишии:
«Будь и факихом, и суфием – но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий – у него грубое сердце и оно не знает вкуса таква.
Суфий, но не факих – он джахиль, а как же преуспеет джахиль?».
Имама аш-Шафи’и – ученый, который заполнил мир знанием, океан знаний хадиса, тот, кто заложил фундамент науки усуль аль-фикх. Он каждый день читал Коран полностью, в 7 лет знал его наизусть, а в 10 лет знал наизусть известную книгу Имама Малика «аль-Муватта».
В 15 лет он был человеком, который давал фетвы.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не поносите курайшитов – из их числа будет ученый, который заполнит знанием весь мир».
Этот хадис, как говорят ученые, относится к Имаму аш-Шафии.
Абдуль-Малик аль-Исфахани сказал, что этот хадис подходит только имаму аш-Шафии. Также, имам аш-Шафии – муджаддид второго века по Хиджре. Об этом сказал Имам Ахмад.
Вот такую оценку тасаввуфу дал великий Имам.

Что же такое тасаввуф?

Тасаввуф – это духовное познание Всевышнего Аллаха.
Тасаввуф – это возвышение веры до восхитительных и величественных ступеней искренности в служении Господу (ихсан). То есть осознание и ощущение душой того, что мы постоянно находимся под божественным наблюдением.
Тасаввуф – это наука очищения. Это способ достижения «таква» через отстранение от всего, что может отдалить нас от Аллаха.
Тасаввуф – это искусство быть в постоянной близости к Аллаху, проявляя смирение и покорность во всех случаях божественного предопределения. Это умение сохранять спокойствие в душе при любых жизненных перипетиях, радостных и грустных событиях, которые могут случиться с нами.
Это – удержание себя от распущенности в богатстве и отчаяния в бедности.
Это зрелость души, позволяющая воспринимать все жизненные невзгоды как божественное испытание, данное для духовного очищения.
Тасаввуф – это беззаветно открыв свою душу для всех созданий Всевышнего, удовлетворять все их нужды и чаяния.
Это – когда сострадание, милосердие, любовь, служение всем созданиям Всевышнего ради самого Создателя становятся естественным состоянием души.
Тасаввуф – это слиться воедино со Священной Книгой и Сунной и, всем сердцем постигнув божественные заповеди и пророческие наставления, стремиться претворять их во всех сферах жизни.
Все, что противоречит этим принципам и не
опирается на Коран и Сунну (как бы ни пытались
приписать это тасаввуфу), является заблуждением. Истинный тасаввуф Ахли-Сунна валь-Джамаа – это стремление как внешне, так и внутренне слиться воедино с Кораном и с жизненными принципами Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Ложь о тасаввуфе

Не понимающие сути таввуфа говорят, что от него нет пользы, а есть вред. Им прекрасно отвечает великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи):
«Для грудного ребенка мясо вредно, а для взрослого человека полезно. Кто умеет плавать, тот ныряет в море и достает со дна жемчуг, а если не умеющий плавать нырнет, то для него это закончится бедой. Подобно этому существует много тайн Аллаха, которые приносят пользу познавшим (арифам), но для простых людей от этого может быть вред. Для того чтобы быть суфием, необходимо овладеть обязательными исламскими знаниями: вероучением (акыдой), религиозным правом (фикхом), а если их не знать, то можно пойти не по истинному пути».
Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) объясняет, что слова тех людей, которые говорят, что «суфии не знают наук Ислама и нарушают его установления, прикрываясь скрытым смыслом знания религии», – это ложь.
Ахли тасаввуф вначале овладевают явными исламскими знаниями (захир), а уже потом подходят к скрытым (батын).
Один из известных суфиев – Абу Бакр Варрака (рахматуллахи алейхи) – сказал:
«Кто, оставляя и не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх) и воздержание (тасаввуф), занимается богословием (калям), тот легко может сбиться с истинного пути.
А кто занимается воздержанием (тасаввуф), не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх) и богословие (калям), тот становится нововведенцем.
Если кто-то занимается религиозным правом и обязанностями (фикхом), оставляя воздержание (тасаввуф) и богословие (калям), тот становится большим грешником (фасиком)».

Появление названия «Тасаввуф»

В Священном Коране и хадисах нет слов «суфий» и «тасаввуф», и во времена сахабов – сподвижников Пророка – не было этих слов, так как для этих людей высшим званием является звание «сахаба», т.е. видевшие, говорившие с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Табиин тоже является высоким званием, и в их период не было этих слов. А вот во времена табаут-табиинов возникло ослабление в соблюдении заповедей религии. Поэтому появилось название, характеризующее людей, совершающих много богослужений. Их называли «захид» и «абид». А уже в середине второго века хиджры возникло слово «суфий».
«Суф» – это шерсть. Пророки и благочестивые праведники (вали) носили одежду из шерсти. В единственном числе «носящий шерсть» – суфий, а во множественном числе «носящие шерсть» – суфийя. Слова «тасаввуф» и «мутасаввуф» происходят от слова «суфий».
В те времена шерсть была символом воздержанности (зухд), символом отвержения бренного мира. Это говорил известный суфий по имени Кялябази (рахматуллахи алейхи), классик суфизма Абу Наср Ас-Саррадж (рахматуллахи алейхи) также утверждал, что слово «суфий» происходит от «суф». Такого же мнения придерживались имамы Аль-Газали, Сухраверди, Ибн Хазм, Ибн Халдун. Также говорил и Ибн Таймийя.

Описаний суфиев

Каждый человек описывает тасаввуф с точки зрения той степени, на которой он находится.
Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) на вопрос «Кто такой суфий?» ответил:
– Суфий как земля. Все бросают на землю, и хорошее, и плохое, но от нее исходит только хорошее. Плохие и хорошие люди ходят по ней, но она ничего не говорит. Суфий как облако. Несмотря на то, хороший человек или плохой, оно дает тень. Суфий как дождь. Плохому и хорошему дождь дает воду.
Абу Тураб Нахшеби (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Суфия ничто не может запятнать, а он всех очищает.
Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) сказал: – Когда смотрят на него, то думают, что он раб, но на самом деле он – султан.
Тасаввуф – это воздержанность
Как мы уже сказали, тасаввуф – это воздержанность, то есть воздержание от мирского и стремление к довольству и благоволению Аллаха.
Воздержанность – это не цель, а только метод достижения высокого уровня души.
Однажды один из сподвижников приехал к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и задал ему вопрос:
– О Посланник Аллаха! Назови мне действие, при совершении которого меня будут любить Аллах и люди.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Не придавай значения этому бренному миру, чтобы Аллах любил тебя, и не придавай значения тому, что в руках у людей, чтобы они любили тебя.
(Ибн Маджа «Зухд», 1)
Ислам, предписывает покорность, но не призывает к монашеству, а говорит, что надо помнить и об этом мире.
Тасаввуф – это красивый нрав
Цель Ислама – усовершенствовать человека, а так как тасаввуф и есть Ислам, некоторые называют его красивым нравом.

Один из тех, кто так описывает тасаввуф, – Мухаммад Джарири (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Тасаввуф – это приобретение прекрасных качеств характера и избавление от плохих черт.
Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) говорил:
– Тасаввуф – это красивый нрав. Знай, если кто-то выше тебя по своим нравственным качествам, он выше тебя и духовно.
Когда в битве при Ухуд Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) лишился зуба, некоторые сподвижники обратились к нему с просьбой вознести мольбу, проклинающую врагов. На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Я ниспослан не для проклятий, а ниспослан как милость мирам.
Тасаввуф – это очищение сердца (тасфия)
Бишр Хафи (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Суфий – это тот, кто очистил свое сердце для Аллаха Всевышнего.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Воистину, Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваше имущество, а смотрит на ваши сердца.
Передано у Имама Бухари, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показав на свое сердце, сказал:
– Богобоязненность в сердце.
Милостивый Аллах говорит нам в Священном Коране, что надо делать, чтобы иметь чистое сердце:
أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوب
«В поминании Аллаха (зикре) сердца находят умиротворение».
(Ар-Рад, 13/28)
Ученые тасаввуфа утверждали, что очистить сердце можно через поминание Аллаха (зикр) и добровольные богослужения (нафиль ибада).
Однажды Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху) спросил Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
– За какое деяние человек получит наибольшее вознаграждение?
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– За возвращение к Аллаху с языком, еще влажным от Его поминания (зикра). (Тирмизи «Даават», 4)
Тасаввуф – это следование Корану и Сунне
Тасаввуф не бывает вне рамок Шариата.
Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал, что тасаввуф – это повиновение Корану и Сунне. Также он сказал:
– Тасаввуф – это дом, а его дверь – Шариат.
Тасаввуф – это рабство с абсолютной покорностью Аллаху
Абу Мухаммад Рувейм (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Тасаввуф – это забвение своих желаний ради Аллаха.
Один суфий сказал:
– Тасаввуф – это забыть о том, что такое возражение.
Ислам – это покорность Всевышнему Аллаху.
Всевышний говорит нам в Священном Коране:
اَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ
«Я покорился Господу миров».
(Аль-Бакара, 2/131)
Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама
Когда человек искренне совершает поклонение и воздержан, Щедрый Аллах вознаграждает его, даруя ему скрытые Божественные знания – «ильм лядунни» или состояние прозрения – «кашф».
Один из таких суфиев – Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) – сказал:
– Господь освобождает человека от всяких плохих черт и оживляет его Собой.
Всемогущий Аллах сказал в Священном Коране:
وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّححْمُودًا
«Бодрствуй часть ночи, совершая молитву в дополнение [к пяти обязательным], в надежде, что твой Господь определит тебе достойное место [в вечной жизни] – «макам махмуд»». (Аль-Исра, 17/79)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) любил ночные намазы.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Воистину, после пяти обязательных молитв наиболее предпочтителен ночной намаз «тахаджуд».
(Муслим «Сыйям», 232)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так любил ночной намаз, что от стояния в молитве у него опухали ноги.

Когда был ниспослан аят о том, что все его прошлые и будущие грехи прощены, Айша (радыйаллаху анха) спросила его:
– О Посланник Аллаха! Зачем же ты так себя мучаешь?
На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Не мне ли быть благодарным рабом Аллаха?
(Бухари «Тахаджуд»)
Отсюда мы видим, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) любил ночные богослужения.
Ученые Тасаввуфа сохраняли Ислам
Ученные этой уммы передавали друг другу Коран и хадисы по цепочке, не допуская в нее никого без соблюдения определенных строгих и очень тяжелых условий.
Мы знаем, что в цепочке передатчиков способов чтения Корана много людей тасаввуфа. Те, кто усомнился в тасаввуфе, кто сегодня подвергает тасаввуф нападкам, считая, что этот путь является заблуждением или новшеством, у кого язык повернулся обвинить тасаввуф во всех грехах вплоть до изменения религии, – пусть они приведут санад (цепочку передатчиков) хотя бы одного из семи способов чтения Корана, в котором не было бы суфия.
Это то, что касается цепочки передатчиков чтения Корана. Что же до цепочки передатчиков хадисов Пророка (саллаллаху алайгьи васаллам), то это второй источник, опираясь на который, выносятся шариатские решения.
Далее мы перейдем к книге хадисов «Сахих аль-Бухари», которая является самой достоверной книгой после Корана. Мы видим, что в пути передачи всех хадисов, которые приводит имам аль-Бухари, есть последователи тасаввуфа.
Одним из них является имам Ибн Хаджар Аскалани, который считается амиром в хадисе. Он написал биографию великого суфия, имама в тасаввуфе, шейха Абдул-Кадира Джилани. Он также передал много преданий от последователей тасаввуфа.
Имам Муслим составил сборник хадисов «Сахих Муслим». Эта книга является самой достоверной после «Сахих аль-Бухари».
Толкование к книге «Сахих Муслим» написал знаменитый ученый имам ан-Навави, один из великих имамов — суфиев. Перечисляя составляющих цепочку передатчиков хадисов из «Сахих Муслим», имам ан-Навави отмечает: «Некий передал от другого, и он был из числа суфиев… Тот был последователем тасаввуфа… Передали от такого-то, и он был суфием, да будет доволен им Аллах… Он был имамом тасаввуфа, да снизойдет на него милость Аллаха».
Все передатчики хадисов из книги «Сахих Муслим», которых перечисляет имам ан-Навави, были последователями тасаввуфа.
Пусть те, кто сегодня подвергает нападкам тасаввуф или суфиев, привели нам санад (цепочку передатчиков хадисов), приведенный в «Сахих аль-Бухари» или «Сахих Муслим», в котором бы не было последователя тасаввуфа.
Имам аз-Захаби, автор книги «Сайруль А’лам», желая восхвалить кого-либо из передатчиков хадисов, говорил, что он был суфием. Загляните в книгу «Сайру А’лам», где он благородно восхваляет мухаддисов за то, что они были суфиями. Вы также увидите это во многих других его книгах (да будет доволен им Аллах).
Те, кто сегодня пытается задеть, очернить и оскорбить тасаввуф, пусть знают, что они оскорбляют цепочку передатчиков хадисов, Корана, преданий шариатской науки и весь Ислам в целом.

Были ли суфиями прежние праведники (Салафу салих) из ахль ас-сунна ва аль-Джамаа?

Суфии – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа! Люди, которых мы называем сегодня суфиями – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа.
Если мы откроем книгу «Сифату сафва» (или по-другому её называют «Сафвату сафва»), автором которой является Имам Хафиз ибн Джавзий, то увидим, что он привёл там биографии суфийских шейхов, начиная с тех, которые жили в первом, втором и третьем столетии по Хиджре. Он сделал их, и их биографии – маяками, чтобы мы следовали за ними!
А если мы заглянем в книгу «Сияру Галами ан-Нубалаи» Имама Хафиза аз-Захабий, то найдём в ней биографию всех шейхов Тариката (рахимахумуллаху ва нафахана бихим). Салафу салих придерживались Тариката! Когда они хотели указать на чьё-то превосходство, то они подчеркивали, что он – суфий!

Если вы прочитаете слова учёных, за которыми, якобы, следуют те, кто сегодня утверждают, что они «идут по пути ахль ас-сунна ва аль-Джамаа, и что они следуют Салафу салихунам, таким как Ибн Таймия и Ибн Кайим по отношению к Суфизму» – то вам будет стыдно.. Ибн Таймия написал книгу «Ас-Суфия валь-Фукара», также он выделил две главы в книге «Фатави» суфизму. Он подчёркивает, что сам приводит некоторые хадисы по цепочке, в которой есть и Абдулькадир Гейлани – Имам Кадирийского Тариката. Он также пишет слово Куддиса сирруху после имени Абдулькадира Гейлани в книге «Фатави» – а ведь так принято писать у суфиев! У Ибн Кайима тоже есть книга о суфизме, он назвал её «Мадариджу Ссаликин фи шархи Маназили Ссаирина».
Говоря кратко, суфизм является сутью Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) это очищение сердца от порицаемых качеств и познание Аллаха.
Суфии это люди, которые сыграли самую значительную роль в сохранении и передаче Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Если посмотришь на толкователей хадисов, то увидишь, что среди толкователей шести известных сборников нет толкователя, не связанного с суфиями.
Ибн Хаджар аль-Аскалани, автор Фатхуль Бари – самого известного толкования Сахих аль-Бухари – является автором биографии Абдулькадира аль-Гилани: в ней описаны его караматы, состояния и старания, то, чем он занимался.
Имам ан-Навави, написавший толкования к сборнику «Сахих аль-Муслим», был одним из великих имамов, у которых была крепкая связь с суфиями. Прочитавший его книгу «аль-Азкар», либо «Тибяну фи адаби хамалатиль Куран» или другие книги, в которых описаны адабы мюрида и трогательные истории, найдёт суть суфизма явно выраженной в его речи.
Это в области науки.

Суфии в области джихада

Если возьмём область джихада на пути Аллаха, то руководителями и имамами всех сражений, которые мусульмане вели против притеснителей и завоевателей, были имамы суфиев.
Кто освобождал Иерусалим? (да приблизит Аллах день его освобождения!) Кто организовал поход по его освобождению? Это Салахудин ал-Аюби.
Он построил суфийские учебные центры на горе Косён в Сирии, чтобы подготовить освободителей на пути Аллаха I. Салахудин ал-Аюби и Нуруддин Занки проложили путь освобождения мусульман – через возрождение религиозных наук на основе «Большой книги о суфизме», в которой нет ни одной главы, посвящённой джихаду. Но они знали, что причиной унижения мусульман и их неспособности защищать себя, является любовь к мирскому и боязнь смерти, как сказано в хадисе. И тогда они взяли книгу, которая исцеляет этот недуг – и подготовили людей к борьбе.
Кто был знаменосцем войска, который отразил Седьмой крестовый поход и взял в плен короля Людовика Девятого в Аль-Мансуре? Это был имам Шазилийского Тариката Абуль-Хасан Али аш-Шазали, рахимахуллах.
Он был девяностолетним ослепшим старцем, когда взял в руки знамя и вышел, выкрикивая призыв «аль-Джихад, аль-Джихад!», а мюриды взяли его за руки и вокруг него собралось большое количество великих алимов, среди которых был великий учёный Иззу ибн Абдуссалам. Они все находились на поле битвы и взяли в плен французского короля Людовика Девятого.
Кто был знаменосцем войск, которые под покровом ночи освободили большое количество мусульман из плена монголов? Это был имам Тариката Ахмад уль-Бадави.
Кто возглавил противостояние марокканцев против колонизаторов? Это были суфии.
Кто возглавил большой джихад ливийцев против итальянских колонизаторов? Это был Умаруль Мухтар, один из последователей Тариката ас-Санусийа.
Кто поднял знамя борьбы против крестоносцев и колонизаторов в Сирии и Иордании? Это были шейхи Накшбандийского и Шазилийского Тарикатов.
Кто противостоял колонизации Индонезии и соседних территорий? Это были шейхи Тариката аль-Алавийа.
Османский Халифат на протяжении 700 лет был опорой мусульман, и большинство правителей Халифата были людьми тасаввуфа. С помощью людей тасаввуфа они распространили Ислам в больших областях Европы. К примеру, духовным наставником суфия и халифа Мухаммада Фатиха — завоевателя Константинополя, о котором было предсказано в хадисе: «Константинополь перейдет в руки мусульман. Какой же хороший правитель будет у него и какая же хорошая армия у него будет!», был шейх тассаввуфа Акшамсуддин.
Кто подумает над этим – тот поймёт истину. Начиная от первого века по Хиджре до наших дней, именно суфии защищали Ислам!

Суфии в области призыва к Исламу

Если говорить о призыве людей к Исламу, то сегодня большая часть исламского мира занимают территории, завоёванные не с помощью джихада, а с помощью мудрого призыва и красивого примера.
Кто же распространил Ислам на этих землях, которые занимают большую часть исламского мира? Они были суфиями.
Распространителями Ислама в южной и юго-восточной Азии были суфии.
Если говорить о восточной Африке, то они были шейхами Тариката аль-Алавий.
Если говорить о центральной и западной Африке, то это шейхи Тариката ат-Тиджани и других тарикатов.
Один из наместников французского колониального правительства писал в заметках: «Самое большое препятствие, которое мешает мусульманам слушаться нас и оставить свою религию – это два человека. Один из них – это человек из родни Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) когда его видят, то в сердцах людей оживляется повиновение Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и любовь к его родне… и за одну ночь он портит то, что мы сделали в течение месяца!

Другой человек, которого называют суфием, приходит в район, где мы в течение пяти, шести и семи месяцев добились от мусульман повиновения и отказа от своей религии, используя для этого множество способов наказания и большое количество еды, одежды и других подарков. Собрав вокруг себя людей, он повторяет слова «Ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах» – и тем самым возрождает их веру и совесть, и портит то, что мы сделали в течение нескольких месяцев!».
Это факты из истории в области призыва к Исламу.

Суфии в области экономики

Если говорить об экономике, то самые известные люди, которые проложили путь развития исламской экономики, установили торговые связи и обеспечили организацию рынков в дни рассвета исламской экономики – это имамы суфиев.
Джунайд, сын Мухаммада, правитель города Таиф, был владельцем торговых точек, известным багдадским торговцем, Имам Абу Ханифа был одним из известных торговцев своего времени оба они были последователями суфизма.
Великие имамы Тасаввуфа занимались кто торговлей, кто земледелием, кто другой работой – так они своим примером и состоянием вдохновляли окружающих людей на возрождение экономики.
Посмотрите: в области джихада, в области экономики, в области исламского призыва и в области науки, на земле которую мы видим, не в воображении или в мечтах – неоценимую роль сыграли именно… суфии!
Век суфиев и людей, почитающих суфизм, был веком рассвета Ислама, а наш век, в котором появились люди, отрицающие суфизм и ругающие суфиев, является веком, когда упало знамя Ислама в сердцах многих людей – ещё до того, как оно упадёт в городах!

О лжесуфиях

«Когда увидите человека, летающего на небе или ходящего по воде, не обманитесь этим, пока не взвесите его деяния на весах Шариата. Если вы его найдёте выполняющим повеления и остерегающимся запретов Всевышнего – то он из приближённых рабов Аллаха, он – авлия, и это его превосходство (карамат), которым Аллах одарил его. А если он не придерживается повелений и запретов – то не обращайте на карамат внимание – ибо он – обманщик».
Вот правило, по которому определяют истинных суфиев!
Тасаввуф является шариатской наукой, также как и Ильм аль-Хадис, Ильм аль-Фикх, Ильм ат-Тафсир, и Ильм ат-Тавхид.
Но есть люди, которые ложно выдают себя за «людей Тасаввуфа». Спросим: а разве в науке Хадиса нет людей, выдающих себя за «хадисоведов» и приписывающих Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь? Мы же не говорим, что «появились люди, приписывающие Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь, так давайте лучше оставим науку Хадисоведения, чтобы избежать разногласий и сомнительного»!

Разве это будет правильно? Среди людей, называющих себя факихами – разве нет лжецов? Разве нет людей, издающих ложные фетвы и продающих религию за деньги? Мы же не говорим: «Среди факихов появились лжецы, так давайте, чтобы избежать разногласий и сомнительного, оставим Фикх» – как такое возможно? Среди толкователей Корана – разве нет лжецов? Разве нет людей, которые целенаправленно неверно толкуют Коран, но мы же не говорим: «Всё, чтобы избежать разногласий и сомнительного, давайте бросим науку Тафсир»! Этого же никто не примет.

В науке ат-Тавхид (наука Единобожия) разве нет людей, которые приписывают Аллаху органы или бездействие, тем самым выходя за границы правильной веры в Аллаха? Разве мы отвергнем науку Тавхид из-за лжи самозванцев? Ни один здравомыслящий человек этого не сделает. А что, если мы отвергнем науку Тасаввуф?
Если мы отвергнем науку Тасаввуф, являющуюся основой нашей религии, очищением сердца, достижением степени искренности – мы отвергнем самую важную основу нашей религии. Отказавшись от очищения сердца, того места, куда смотрит Аллах, из-за лжецов и самозванцев – мы же отказываемся… от нашей религии.

Тогда нам придётся отказаться и от других наук, в которых появились лжецы и самозванцы: что же нам тогда делать? Необходимо обратиться к происхождению науки! Хочешь придерживаться суфизма – смотри, у кого берёшь Тасаввуф, чтобы не попасть… к самозванцам. Является ли тот, кого ты выбираешь – истинным шейхом? Обладает ли он знаниями в шариатских вопросах? Получил ли он эти шариатские науки по непрерывной цепочке?

Есть ли у него непрерывная цепочка людей, придерживающихся повелений и запретов Всевышнего, с помощью которых он улучшил свой нрав и избавился от духовных пороков? Соответствует ли его учение всем нормам и запретам Шариата? Следует ли он Сунне в своих деяниях, состояниях и в поведении? Искренен ли он в деяниях и в предпочтении Вечного перед временным? Подобен ли его нрав – нраву Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Вот требования, которыми должен руководствоваться человек, который ищет себе наставника.
Враги Ислама пытаются любыми способами зародить в сердцах нашей молодёжи недоверие к прежним праведникам (салафу салихин), будь то суфии или другие, чтобы в следующем поколении уже можно было отрицать все наши науки, потому что они получены посредством этих «сомнительных» людей.
Некоторые говорят, что тасаввуф, т.е. тарикатская наука, тянет назад развитие Ислама.
Нет сомнений, что подобная мысль может исходить только от врагов Ислама.
И главная тому причина в том, что враги Ислама, знают, что пока существует истинный тасаввуф (наука тариката), они не смогут уничтожить Ислам. Поэтому они все время ищут способы бросить тень на суфизм.
Тасаввуф побуждает людей к многократному поминанию Аллаха, прививает любовь к Аллаху, Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и религии. И чем больше в человеке усиливается любовь к Аллаху, тем больше он стремится выполнять повеления Аллаха, Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и тем самым укрепляет, сохраняет и распространяет Ислам. О Всемогущий Аллах даруй всем познать истину. Аминь

Али Зайну аль-Абидин ибн Абдурахман аль-Джифри отвечает на одну из актуальных тем сегодняшнего дня

Вопрос: Какова разница между суфиями и суннитами? разве мы все не являемся мусульманами и не свидетельствуем о единстве Всевышнего Аллаха и Пророчестве Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)?

Ответ: Слово «Тасаввуф » стало причиной для непонимания и разногласий, многие неравнодушны к нему, и это целенаправленная работа. Как говорят, прежде чем принять какое-то решение, нужно понимать, что мы называем Тасаввуфом. Так что же мы называем Тасаввуфом, чтобы понять – хорошо это или плохо?

Тасаввуф, который знали наши прежние имамы из Салафунов, начиная от Хасануль Басри и заканчивая нашими наставниками, у которых нам довелось обучаться – это наука, которая занимается усовершенствованием третьей основы нашей религии – Ихсан.

Наука Фикх занимается четырьмя основами Ислама: Намаз, Пост, Закат и Хадж, и всем, что связано с ними.

Наука Тавхид (Единобожия), которую впоследствии стали называть Акыдой (а слова «Акыда» не было во время сподвижников и табиинов, но тем не менее, её так называют) – занимается изучением и разъяснением шести столпов Имана, второй основы нашей религии.

Наука Тасаввуф занимается изучением правил и поведения, с помощью которых раб Аллаха совершенствуется и достигает третьей основы нашей религии – и это Ихсан (искренность).

Давайте посмотрим: судя по определению, это очень важный вопрос и велика та степень, к которой мы должны стремиться. В связи с этим у нас возникают вопросы:

– Откуда это название?

– Откуда произошло название «Тасаввуф»?

– Во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) ведь не было же слова «Тасаввуф»?

Ну что это за вопросы? Я просто не хочу назвать это постыдным невежеством, так как люди, обладающие знаниями, не придираются к названиям. Назови как хочешь, если это название не является запрещённым. Важно не название, а то, что подразумевается под ним. Науки под названием Акыда не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, науки Усуль также не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, науки под названием Таджвид о способах чтения Корана также не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, также и науки под названием Ильм аль-Джархи ва Тагдиль, с помощью которой мы различаем достоверность или слабость хадисов, праведность цепочки их передатчиков, не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников.

Происхождение слова «Тасаввуф»

Следовательно, отсутствие того или другого названия во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников – не является достаточным основанием, чтобы опровергнуть ту или иную науку. Откуда же пришло это название? По некоторым данным, оно пришло от слов «ахль Суффат» . По другим данным от слова «Суф» – шерсть, одежды которую они носили. Во время табиинов, когда люди стали основное внимание уделять мирскому, увлекаясь роскошью в одежде, в еде, в жилье и транспорте, они отреклись ото всего этого. Самой дешёвой одеждой того времени была шерсть. Богатые мутрафуны избегали ношения шерстяной одежды: они одевали красивую и дорогую одежду, а шерсть оставляли бедным и нищим.

Но благородные имамы, которые отреклись ото всего мирского и искренне служили Аллаху, предпочли надевать самую дешёвую, шерстяную одежду, отказавшись от роскоши. И люди называли их «суфиями».

Вот теперь мы поняли, что такое суфизм и откуда пришло это название! Значит, нет места для упрёка ни в названии суфизм, ни в самой сути суфизма. После этого остаётся один вопрос: а были ли суфиями прежние праведники (Салафу салих) из ахль ас-сунна ва аль-Джамаа? и есть ли разница между ахль ас-сунна и суфиями? Суфии – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа! Люди, которых мы называем сегодня суфиями – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа.

Если вы заглянете в комментарии имама ан-Навави к «Сахих аль-Муслим», то увидите, что когда он приводит цепочку передатчиков и желает подчеркнуть праведность или превосходство одного из них, то указывает на то, что тот был суфием.

Если вы откроете книгу «Сифату сафва» (или по-другому её называют «Сафвату сафва»), автором которой является Имам Хафиз ибн Джавзий, то увидите, что он привёл там биографии суфийских шейхов, начиная с тех, которые жили в первом, втором и третьем столетии по Хиджре. Он сделал их, и их биографии – маяками, чтобы мы следовали за ними!

А если вы заглянете в книгу «Сияру Галами ан-Нубалаи» Имама Хафиза аз-Захабий, то найдёте в ней биографию всех шейхов Тариката (рахимахумуллаху ва нафахана бихим). Салафу салих придерживались Тариката! Когда они хотели указать на чьё-то превосходство, то они подчеркивали, что он – суфий!

У Ибн Кайима тоже есть книга о суфизме, он назвал её «Мадариджу Ссаликин фи шархи Маназили Ссаирина». А «Маназилю Ссаирин» – это книга Абдуллаха аль-Гаравий.

Её переименовали в «Тагьзибу Мадариджи Ссаликин». Убрали слова, которые свидетельствуют о том, что Ибн Кайим признаёт суфизм, добавили некоторые вещи и назвали «Тагьзибу Мадариджи Ссаликин».

Говоря кратко, суфизм является сутью Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) это очищение сердца от порицаемых качеств и познание Аллаха.

Чтобы узнать, обладают ли суфии подобными знаниями, нужно понять: какую роль они сыграли в исламской науке?

Если говорить об исламских науках, то вот факты: все великие имамы были суфиями! Чтецы Корана не смогут привести цепочку передатчиков ни одного из семи способов чтения Корана, если исключат из них суфийских шейхов.

Все цепочки чтения Корана, распространённые в Египте, сходятся на великом имаме Шейх уль Исламе Закарие аль-Ансарий. Все чтецы, рассказывая о цепочке передатчиков своего чтения, сходятся на Закарии аль-Ансарий. Закария аль-Ансарий является одним из великих имамов Тасаввуфа. У Шейх уль Ислама Закария аль-Ансарий есть книга, в которой он разъяснил «Рисалатуль Кушайриях», а это – книга, которую называют Каноном Тасаввуфа. Ни один из передатчиков хадисов, приведённых в шести самых известных и достоверных сборниках, не сможет привести цепочку передатчиков, минуя имамов Тасаввуфа. Если сегодня мы допустим сомнения в отношении этих суфийских шейхов и имамов, через которых мы и получили Коран и Сунну, то завтра будем сомневаться и в истинности самого Корана и Сунны – да сохранит нас Аллах от подобного!

Итак, суфии – люди, которые сыграли самую значительную роль в сохранении и передаче Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Если посмотришь на толкователей хадисов, то увидишь, что среди толкователей шести известных сборников нет толкователя, не связанного с суфиями. Ибн Хаджар аль-Аскалани, автор Фатхуль Бари – самого известного толкования Сахих аль-Бухари – является автором биографии Абдулькадира аль-Гилани: в ней описаны его караматы, состояния и старания, то, чем он занимался. Она издана и является известной.

Имам ан-Навави, написавший толкования к сборнику «Сахих аль-Муслим», был одним из великих имамов, у которых была крепкая связь с суфиями. Прочитавший его книгу «аль-Азкар», либо «Тибяну фи адаби хамалатиль Куран» или другие книги, в которых описаны адабы мюрида и трогательные истории, найдёт суть суфизма явно выраженной в его речи.

В его биографии приведено, что к концу жизни он находился в Дамаске и преподавал в Университете «Дар уль-Хадис», к нему пришёл один суфийский шейх и сказал: «О имам! Если хочешь, уезжай в Нава (на родину), воистину, приблизился твой конец». Он прислушался к словам этого праведного шейха и уехал в Нава. Не прошло и нескольких дней, как он перешёл в милость Аллаха. Ему было 44 года. Тут может возникнуть вопрос: как шейх узнал о приближении его конца? Неужели они знают тайное? Абсолютную тайну Аллаха не знает никто, кроме самого Всевышнего. Но Всевышний даёт знать из Своей абсолютной тайны определённую часть тому, кому Он пожелает. Ведь сказано: «Берегитесь проницательности муъмина, поистине, он видит нуром Аллаха I». Это в области науки.

Суфии в области джихада

Кто был знаменосцем войска, который отразил Седьмой крестовый поход и взял в плен короля Людовика Девятого в Аль-Мансуре? Это был имам Шазилийского Тариката Абуль-Хасан Али аш-Шазали, рахимахуллах. Он был девяностолетним ослепшим старцем, когда взял в руки знамя и вышел, выкрикивая призыв «аль-Джихад, аль-Джихад!», а мюриды взяли его за руки и вокруг него собралось большое количество великих алимов, среди которых был великий учёный Иззу ибн Абдуссалам. Они все находились на поле битвы и взяли в плен французского короля Людовика Девятого.

Кто был знаменосцем войск, которые под покровом ночи освободили большое количество мусульман из плена монголо-татар? Это был имам Тариката Ахмад уль-Бадави.

Кто возглавил противостояние марокканцев против колонизаторов? Это были суфии. Кто возглавил большой джихад ливийцев против итальянских колонизаторов? Это был Умаруль Мухтар, один из последователей Тариката ас-Санусийа. Кто поднял знамя борьбы против крестоносцев и колонизаторов в Сирии и Иордании? Это были шейхи Накшбандийского и Шазилийского Тарикатов. Кто противостоял колонизации Индонезии и соседних территорий? (В их числе можно упомянуть и имя Имама Дагестана и Чечни Шамиля, шейха Накшубандийского тариката - от ред.) Это были шейхи Тариката аль-Алавийа.

Кто подумает над этим – тот поймёт истину. Начиная от первого века по Хиджре до наших дней, знамя джихада не было поднято никем иным, кроме как суфиями!

Суфии в области призыва к Исламу

«Самое большое препятствие, которое мешает мусульманам слушаться нас и оставить свою религию – это два человека. Один из них – это человек из родни Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) когда его видят, то в сердцах людей оживляется повиновение Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и любовь к его родне… и за одну ночь он портит то, что мы сделали в течение месяца! Другой человек, которого называют суфием, приходит в район, где мы в течение пяти, шести и семи месяцев добились от мусульман повиновения и отказа от своей религии, используя для этого множество способов наказания и большое количество еды, одежды и других подарков. Собрав вокруг себя людей, он повторяет слова «Ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах» – и тем самым возрождает их веру и совесть, и портит то, что мы сделали в течение нескольких месяцев!». Это факты из истории в области призыва к Исламу.

Суфии в области экономики

Посмотрите: в области джихада, в области экономики, в области исламского призыва и в области науки, на земле которую мы видим, не в воображении или в мечтах – неоценимую роль сыграли именно… суфии!

Где ваш след в развитии нашей общины?

К людям, которые противостоят суфиям сегодня, у меня вопрос: «Где ваш след в развитии нашей общины?». Век суфиев и людей, почитающих суфизм, был веком рассвета Ислама, а наш век, в котором появились люди, отрицающие суфизм и ругающие суфиев, является веком, когда упало знамя Ислама в сердцах многих людей – ещё до того, как оно упадёт в городах!

О лжесуфиях

Есть ещё одна проблема. Дело в том, что многие люди, называющие себя суфиями, позволяют себе делать то, что противоречит Шариату. Это правда. Всегда были люди, выдававшие себя за суфиев. В наше время их стало особенно много, но это – лжесуфии, истинный суфизм чист от таких людей. Джунайд бин Мухаммад установил правила по этому поводу, сказав так: «Когда увидите человека, летающего на небе или ходящего по воде, не обманитесь этим, пока не взвесите его деяния на весах Шариата. Если вы его найдёте выполняющим повеления и остерегающимся запретов Всевышнего – то он из приближённых рабов Аллаха I, он – авлия, и это его превосходство (карамат), которым Аллах I одарил его. А если он не придерживается повелений и запретов – то не обращайте на карамат внимание – ибо он – обманщик». Вот правило, по которому определяют истинных суфиев!

Тасаввуф является шариатской наукой, также как и Ильм аль-Хадис, Ильм аль-Фикх, Ильм ат-Тафсир, и Ильм ат-Тавхид. Но есть люди, которые ложно выдают себя за «людей Тасаввуфа». Спросим: а разве в науке Хадиса нет людей, выдающих себя за «хадисоведов» и приписывающих Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь? Мы же не говорим, что «появились люди, приписывающие Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь, так давайте лучше оставим науку Хадисоведения, чтобы избежать разногласий и сомнительного»! Разве это будет правильно? Среди людей, называющих себя факихами – разве нет лжецов? Разве нет людей, издающих ложные фетвы и продающих религию за деньги? Мы же не говорим: «Среди факихов появились лжецы, так давайте, чтобы избежать разногласий и сомнительного, оставим Фикх» – как такое возможно? Среди толкователей Корана – разве нет лжецов? Разве нет людей, которые целенаправленно неверно толкуют Коран, но мы же не говорим: «Всё, чтобы избежать разногласий и сомнительного, давайте бросим науку Тафсир»! Этого же никто не примет. В науке ат-Тавхид (наука Единобожия) разве нет людей, которые приписывают Аллаху органы или бездействие, тем самым выходя за границы правильной веры в Аллаха? Разве мы отвергнем науку Тавхид из-за лжи самозванцев? Ни один здравомыслящий человек этого не сделает.

А что, если мы отвергнем науку Тасаввуф?

Если мы отвергнем науку Тасаввуф, являющуюся основой нашей религии, очищением сердца, достижением степени искренности – мы отвергнем самую важную основу нашей религии. Отказавшись от очищения сердца, того места, куда смотрит Аллах, из-за лжецов и самозванцев – мы же отказываемся… от нашей религии. Тогда нам придётся отказаться и от других наук, в которых появились лжецы и самозванцы: что же нам тогда делать? Необходимо обратиться к происхождению науки! Хочешь придерживаться суфизма – смотри, у кого берёшь Тасаввуф, чтобы не попасть… к самозванцам. Является ли тот, кого ты выбираешь – истинным шейхом? Обладает ли он знаниями в шариатских вопросах? Получил ли он эти шариатские науки по непрерывной цепочке? Есть ли у него непрерывная цепочка людей, придерживающихся повелений и запретов Всевышнего, с помощью которых он улучшил свой нрав и избавился от духовных пороков? Соответствует ли его учение всем нормам и запретам Шариата? Следует ли он Сунне в своих деяниях, состояниях и в поведении? Искренен ли он в деяниях и в предпочтении Вечного перед временным? Подобен ли его нрав – нраву Пророка (салляллаху аляйхи васаллям?

Вот требования, которыми должен руководствоваться человек, который ищет себе наставника. Враги Ислама пытаются любыми способами зародить в сердцах нашей молодёжи недоверие к прежним праведникам (салафу салихин), будь то суфии или другие, чтобы в следующем поколении уже можно было отрицать все наши науки, потому что они получены посредством этих «сомнительных» людей. Мы просим Аллаха, что бы Он уберёг нас от вражды и ненависти к Его любимцам (авлия) и упрёков в адрес прежних праведников (салаф ас-салихин) ведь в хадисе кудси говорится: «Я объявляю войну тем, кто враждует с Моими любимцами». Да поможет Он мне и вам сделать то, чем Он доволен. О Аллах, покажи нам истину – истиной и помоги следовать за ней, также покажи ложь – ложью и помоги остерегаться её! О Аллах, награди нас праведностью и искренностью – воистину, Ты награждаешь этим. О Аллах, Ты чист от недостатков, приписываемых Тебе неверными, мы не знаем ничего, кроме того, что Ты дал нам знать, воистину, Ты – Всезнающий и Управитель всего сущего.

О Аллах, благослови и приветствуй нашего господина, Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям, его семейство и сподвижников – всякая хвала принадлежит Тебе!

Для желающих прослушать выступление этого учёного, даём ссылку

4112 просмотров

Вопрос:

Ассаламу алейкум! Пожалуйста, расскажите об истинном суфизме, что такое суфизм и кто такие суфисты. Потому что в последнее время много нехороших реплик отпускают о суфизме и приверженцах суфизма, другие же люди объясняют, что суфизм это хорошо. Заранее благодарна.

Ответ:

Уа алейкум ассалам.

Мы живем в такое время, когда на многие вопросы нет однозначного ответа. Сказать, что в суфизме все хорошо, значит закрыть глаза на очевидное. Подтвердить же все обвинения в их адрес, это все равно, что оклеветать благочестивых людей. Причиной этому является многочисленность и неоднородность тарикатов, а также неоднозначность их духовных практик.

Изначально, суфизм был одной из исламских дисциплин, направленной на борьбу с нафсом и очищением сердец. Сферой его деятельности был ихсан - искреннее служение Аллаху так, как будто ты Его видишь, и даже если ты не видишь Его, то Он видит тебя.

Суфизм требовал от человека повышенного усердия в работе над собой и соблюдении Шариата. Все это совершалось под наблюдением знающего наставника, прошедшего определенные уровни духовного пути и достигшего необходимой степени.

Несмотря на то, что многое из того, что совершали суфии могло показаться простым и доступным без каких либо шейхов, на самом деле было трудновыполнимым и требовало такой самоотдачи, достичь которой самостоятельно был способен далеко не каждый. Ведь человек слаб и необъективен по отношению к себе.

Это подобно тому, как если бы каждый из нас стал заниматься самолечением, вместо того, чтобы пойти к специалисту, который бы нас осмотрел, поставил правильный диагноз и выписал соответствующие лекарства, следя за тем, как протекает болезнь и ее лечение. Такова была первоначальная цель этой науки.

Однако со временем, некоторые суфийские тарикаты вышли за рамки исламского вероубеждения, и превратились в отдельное учение, противоречащее тому, что принес Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего. Это вызвало справедливую критику со стороны исламских ученых. Также, критике подвергались некоторые из суфийских практик, зачастую сомнительные, а порой и откровенно запретные.

И то и другое привело к двум крайностям:

Первая из них, это сами суфии, слепо следующие тому, что откровенно противоречит Шариату, и упорствующие в этом.

Другая крайность, это противники суфизма, клеймящие и обвиняющие в заблуждении каждого суфия только за то, что он суфий.

И если первые отличаются неразборчивой любовью к тому, что не имеет основания в Шариате, то последние отличаются неразборчивой ненавистью ко всему, что делают суфии, даже если это имеет основание в Шариате.

Но и то и другое не имеет отношения к тому, на чем стоит Ахлю Сунна уаль Джамаа. Позиция же наших ученых заключается в различии между истинным суфизмом и лже-тарикатами.

Истинный суфизм основан на Коране и Сунне, твердо стоит на исламском вероубеждении, не выходит за его пределы и оберегает его границы.

Одним из главных условий истинного суфизма является искренняя любовь к Аллаху, Его Посланнику и Его Шариату. Один из величайших имамов суфизма шейх Ахмад аль-Фарук ас-Сирхинди (имам Раббани) в своем труде «Мактубат» писал:

«Знай, что Шариат состоит из трёх частей:

1. Знания (‘ильм),

2. Деяния (‘амаль),

3. И чистота намерений (ихляс).

И если нет всех трёх частей, не будет и Шариата. Когда же Шариат претворяется в жизнь, это приводит к довольству Аллаха. А это - самое благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха - высшее благо. Шариат - это гарантия счастья и в этом мире, и в вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне Шариата.
Духовное странствие (Тарикат) и его плоды (Хакикат), о которых говорят суфии, - двое слуг Шариата. Они - средство совершенствования третьей части (Шариата) - ихляса. Единственная причина, по которой к ним следует стремиться, - усовершенствование Шариата, кроме которого ничего не нужно».

Следует знать, что истинный суфизм всегда играл значимую роль в распространении и укреплении Ислама, о чем свидетельствуют история и величайшие ученые ахлю сунна уаль джамаа, и отрицать это могут только невежды.

Однако в наше время, в этом вопросе следует быть предельно осторожным, в том числе и при покупке суфийских книг, поскольку книжные прилавки заполонили авторы, называющие себя суфиями, но не являющиеся таковыми и исповедующие отличное от Ислама вероубеждение.

Сунниты против суфиев

Разница между суннитами и суфиями заключается в том, что суннит является потомком традиционной версии ислама, тогда как суфий является ответвлением мистической ветви ислама. Суфи могут быть как суннитами, так и шиитами. Сунниты сосредоточены на учениях и сунахе святого Пророка, тогда как суфий следует как основным, так и духовным практикам.

Сунниты - это слово, взятое из арабского слова Сунах. Существует много историй о происхождении слова суфий, как человек, который носит шерсть и т. Д. Суфий означает святой на английском языке.

Сунниты и суфисты следуют за Исламом и имеют одни и те же убеждения, но суннитский больше связан с мирскими делами, тогда как суфий больше озабочен миром в будущем. Суннит следует за кодом жизни, посланным Богом в форме Суна и Корана. Суннитские мусульмане следуют этим кодексам и проводят свою жизнь соответственно, чтобы попасть на небеса в качестве награды за их мирские благородные поступки.

Они боятся Аллаха, поскольку их литература и учения включают страх перед адом, тогда как суфий защищает вечную и божественную любовь, а не страх. Целью суфийства является достижение духовного просветления посредством медитации, молитв и прекращения мирских желаний. Суннит верит в косвенный подход к просвещению души, тогда как суфий пытается испытать и почувствовать Бога с помощью прямого подхода.

У суннитского мусульманина есть пять основных юридических школ и несколько второстепенных, тогда как у суфиев много орденов суфизма. Почти девяносто процентов мусульман во всем мире являются суннитами, и они получают свои религиозные знания, основываясь на Коране и семи книгах хадисов, рассказанных товарищами Пророка.

Суфизм или тассавуф по-арабски следует шариату или исламскому кодексу жизни наряду с приобретенным духовным просвещением через очищение сердца. Суфий или святой очищают свое сердце с помощью различных методов и повторных произнесений, называемых «Дикр».

Многие суннитские секты не верят в мистику и называют девиантов суфизмом, который неверно истолкован. Суфии не поклоняются могилам и строго придерживаются основных убеждений Ислама. Есть много суфийских поэтов, которые известны во всем мире своими стихами о божественной любви, подобной Джалал-уд-Руми. В отличие от многих суннитских сект, суфизм или исламский мистицизм придают большое значение особой форме суфийской музыки и танцуют как завихряющиеся дервиши.

1. Суннит появился после смерти Пророка, и он верит в испуганный путь ислама, называемый Сунах.

2. Суфийский означает дервиш или тот, кто просветляет его сердце и душу, следуя спиритуализму и религиозным практикам.

3. Сунниты и суфисты - оба мусульмане, все же разные в своих школах мысли.

4. Сунниты больше озабочены достижением правильного пути, чтобы получить награду от Бога. Награда обещана в следующей жизни.

5. Суфий верит в божественную любовь и фокусируется на непосредственном удовлетворении Бога, приняв состояние «Фаны», что означает очистить ваше сердце и душу от мирских желаний и ожиданий.