Положение слабых хадисов в шариате. Четвертый хадис

«О ‘Али! Не откладывай три (вещи)…»

عَنْ عَلِىِّ بْنِ أَبِى طَالِبٍ

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم- قَالَ لَهُ: « يَا عَلِىُّ ثَلاَثٌ لاَ تُؤَخِّرْهَا: الصَّلاَةُ إِذَا آنَتْ وَالْجَنَازَةُ إِذَا حَضَرَتْ وَالأَيِّمُ إِذَا وَجَدْتَ لَهَا كُفْؤًا ».

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ وَمَا أَرَى إِسْنَادَهُ بِمُتَّصِلٍ.
قال الشيخ الألباني : ضعيف

Передают со слов ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему:

«О ‘Али! Не откладывай три (вещи): молитву, когда наступило (её время); захоронение покойного, когда приготовлено (тело умершего); (выдачу замуж) вдовы, когда ты найдёшь подходящего для неё человека ».

Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис редкий/гъариб/ и я не думаю, что его иснад непрерывный». Этот хадис передали Ахмад (1/105) и ат-Тирмизи (170, 1075).

Шейх аль-Албани сказал:

— Слабый хадис. Этот хадис передали аль-Бухари в «Тарих» (1/1/177), ат-Тирмизи (1075), Ибн Маджах (1486), Ибн Хиббан в «ад-Ду’афаъ» (1/323), Ахмад (1/105), аль-Хаким (2/162-163), Ибн ‘Асакир в «Тарих Багъдад» (8/170).

Ат-Тирмизи сказал: «Хороший редкий хадис». За ним последовал аль-‘Иракъи в «Тахридж аль-Ихйаъ» (2/16), и после того, как отнёс его к ат-Тирмизи сказал только: «Его иснад хороший». Что касается аль-Хакима, то он сказал: «Хадис достоверный редкий», и с ним согласился аз-Захаби. За ним последовал Ахмад Шакир, да помилует его Аллах, и в своих примечаниях к «Муснаду» (2/144) он сказал: «Его иснад достоверный. (Передатчик по имени) Са’ид ибн ‘Абдуллах аль-Джухани, мисриец, надёжный, и Ибн Хиббан упоминает о нём в “ас-Сикъат”».

А я (аль-Албани) говорю:

— Да, Ибн Хиббан упоминает о нём в ас-Сикъат» (8/261), но ему противоречил тот, кто лучше него знал о передатчиках — Абу Хатим ар-Рази. Его сын (2/1/37) передал от него: «Неизвестен», а за ним в этом последовали аз-Захаби в «аль-Мизан» и «аль-Мугъни», а также (хафиз Ибн Хаджар) аль-‘Аскъаляни в «ат-Тальхис» (1/186) и это то, что является правильным, так как этот человек известен только риваятом, который передал от него Ибн Вахб, и он является неизвестным как таковой. А Ибн Хиббан известен среди учёных, как проявляющий послабления в удостоверении передатчиков, и это станет совершенно ясно тому, кто просмотрит его книгу «ас-Сикъат». См. «Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» (12/556).

Также слабым этот хадис признали имам Ибн аль-‘Араби, шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, хафиз аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар, имам аш-Шаукани, Шу’айб аль-Арнаут. См. «аль-Маджрухин» (1/406), «‘Аридатуль-ахвази» (1/238), «Шарх аль-‘Умда/ас-Саля/» (191), «аль-Мухаззаб» (5/2706), «ад-Дирая» (2/63), «Сейлюль-джаррар» (1/337), «Тахридж аль-Муснад» (828).

Передают со слов Ибн ‘Умара: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил совершать намаз в семи местах: на мусорной куче, скотобойне, кладбище, посреди дороги, в бане, у водопоя верблюдов и на крыше Каабы». Этот хадис передал ат-Тирмизи, назвав его слабым.

Комментарий:

Этот хадис является слабым, потому что одним из его рассказчиков был Зейд ибн Джу-бейра, хадисы которого аль-Бухари и Йахйа ибн Ма‘ин считали неприемлемыми. Абу Хатим сказал, что его хадисы нельзя записывать. Ан-Насаи сказал, что он не заслуживал доверия. Ибн Хаджар в «ат-Талхисе» назвал его очень слабым рассказчиком. Этот хадис также передал Ибн Маджа, и двое из его рассказчиков - ‘Абдуллах ибн Салих и ‘Абдуллах ибн ‘Умар аль-‘Умари - были слабыми.

Из этого хадиса следует, что совершать намаз в перечисленных семи местах запрещено. О причинах запрета на моление на кладбищах и в банях мы уже говорили. Запрет на совершение намаза в местах, где спят и отдыхают верблюды, упоминается во многих хадисах. Ахмад и ат-Тирмизи передали со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Молитесь в загонах для овец, но не молитесь у водопоя верблюдов». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным. Похожие сообщения передали аль-Бухари и Муслим со слов Анаса, Муслим - со слов Джабира ибн Самуры, Абу Давуд - со слов аль-Бары ибн ‘Азиба, ат-Табарани - со слов Усейда ибн Худейра, Ибн Маджа и ан-Насаи - со слов ‘Аб-дуллаха ибн Мугаффала, Ибн Маджа - со слов Сабры ибн Ма‘бада и Ибн ‘Умара, а также другие ученые.

Имам Ахмад считал, что намаз, совершенный в загоне для верблюдов, не засчитывается. Этого же мнения придерживались имам Малик и богословы захиритского толка. Большинство же ученых полагали, что поступать так нежелательно, но если загон запачкан нечистотами, то молиться в нем запрещено. Это мнение можно было бы принять во внимание, если бы навоз и моча верблюдов были нечистыми. Однако мы уже отмечали, что испражнения и моча животных, чье мясо можно употреблять в пищу, считаются чистыми. Это подтверждается следующим хадисом, переданным со слов аль-Бары ибн ‘Азиба. В нем сообщается, что Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили о намазе в загоне для верблюдов, и он сказал: «Не молитесь в них, потому что там обитают дьяволы». А затем его спросили о намазе в загоне для овец, и он сказал: «Молитесь в них, ибо это есть благодать». Хадис передали Ахмад и Абу Давуд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др.

Поэтому, согласно самому правильному суждению, молиться в загоне для верблюдов и на их водопое запрещено, потому что рядом с этими животными находятся дьяволы, и молящемуся будет трудно сосредоточиться на намазе и совершить его с должным смирением. Помимо этого, сами верблюды тоже могут причинить вред молящемуся, а их рева и шипения достаточно для того, чтобы отвлечься от намаза.

Из хадиса также следует, что нельзя молиться на мусорной куче и в скотобойне, потому что в этих местах, как правило, много нечистот. Богословы единодушно запрещали молиться там, не постелив на землю чистый коврик, но не были единодушны в отношении законности намаза в этих местах на чистом коврике или подстилке. По мнению некоторых, молиться на скотобойне нельзя еще и потому, что там собираются джинны. Согласно некоторым сообщениям, люди видели их скопища в таких местах.

Молиться посреди дороги запрещается потому, что на них вполне вероятно наличие нечистот. Некоторые объясняли этот запрет тем, что посреди дороги трудно сосредоточиться на молитве. Другие связывали его с тем, что молящийся там доставляет неудобства прохожим. Принимая во внимание последнюю причину, некоторые ученые разрешали молиться на широкой дороге.

Богословы также не были единодушны по поводу намаза на крыше Каабы. Абу Ханифа и некоторые другие разрешали молиться там. Другие запрещали это, потому что в таком случае человек молится не в сторону Каабы, а на ней. Имам аш-Шафи‘и разрешал совершать намаз на крыше этого храма, если перед молящимся будет сутра размером в две трети локтя.

Кадий Ибн аль-‘Араби запрещал совершать намаз, помимо перечисленных семи мест, в церквях и синагогах, в местах обитания погубленных народов, а также - обратившись лицом к запачканной нечистотами стене или стоя перед изображением.

Ибн Абу Шейба передал, что Ибн ‘Аббас не разрешал молиться в церквях и синагогах, если в них были изображения. Передают, что этого мнения также придерживался аль-Хасан аль-Басри. В то же время аш-Ша‘би, ‘Ата ибн Абу Рабах, не видели в этом ничего плохого. Ибн Сирин тоже разрешал молиться в церквях. Известно, что Абу Муса аль-Аш‘ари и ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз совершили намаз в церкви. Поэтому, в принципе, молиться в этих храмах разрешается, но этого следует избегать, если в них есть изображения или могилы пророков, праведников или других людей.

Относительно запрета на совершения намаза в местах обитания погубленных народов убедительных доводов нет. Абу Давуд передал слова ‘Али: «Мой любимый запретил мне молиться в Вавилоне, потому что та земля была проклята». Однако цепочка рассказчиков этого предания слабая.

Запрет на совершение намаза, повернувшись лицом в сторону стены, запачканной нечистотами, вытекает из хадиса Ибн ‘Аббаса о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил молиться в мечети, повернувшись в сторону уборной. Этот хадис передал Ибн ‘Ади, но цепочка его рассказчиков недостоверная. Тем не менее, ‘Али ибн Абу Талиб, ‘Абдуллах ибн ‘Амр и некоторые другие запрещали молиться, повернувшись лицом в сторону уборной.

Молиться перед изображением нежелательно, потому что они отвлекают молящегося во время намаза. Ахмад и аль-Бухари передали со слов Анаса б. Малика: «У Аиши была легкая разноцветная занавесь, которой она занавесила угол комнаты. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, сказал ей: "Убери свою занавесь! Ее изображения стояли у меня перед глазами во время всего намаза».

Аль-‘Ираки также запрещал молиться в доме, присвоенном незаконным путем; перед спящим или беседующим человеком; в мечети, построенной для внесения раскола в ряды мусульман; а также перед разожженной печью.

Причина запрета на совершение намаза в доме или на участке, присвоенном незаконным путем, в том, что эта недвижимость по праву должна принадлежать другому человеку, и распоряжаться ею без его разрешения запрещено.

Молиться перед спящим или разговаривающим человек запрещается в восходящем хадисе Ибн ‘Аббаса, переданном Абу Давудом: «Не молитесь позади того, кто спит или беседует». Аль-Албани сообщил, что в цепочке его рассказчиков сразу несколько неизвестных лиц, однако он усиливается другими версиями, переданными Ибн Маджой, аль-Хакимом, аль-Бейхаки и др. Поэтому аль-Албани назвал его хорошим, если не достоверным. См. «Ирва аль-Галиль», т. 2, с. 94-97.

По поводу намаза в мечети, построенной для внесения раскола в ряды мусульман, были ниспосланы коранические аяты: «Те, которые построили мечеть для причинения вреда, поддержания неверия, внесения раскола в ряды мусульман и создания заставы для тех, кто издавна сражается против Аллаха и Его Посланника, непременно будут клясться: «Мы не хотели ничего, кроме добра». Аллах свидетельствует, что они являются лжецами. Никогда не совершай в ней намаз» (9:107-108). Ибн Хазм даже сказал: «Нельзя молиться в мечети, в которой допускают насмехательство над Аллахом, Его Посланником или чем-то из религии…».

Наконец, молиться перед разожженной печью запрещается потому, что так поступали огнепоклонники. Передают, что этого мнения придерживался Мухаммад ибн Сирин. Некоторые ученые запрещали молиться и в других местах. Имам аш-Шаукани перечислил двадцать шесть мест, в которых, по мнениям разных ученых, нельзя совершать намаз.

Пророк Мухаммад мир ему и благословение, сказал: «Кто сохранит для моей уммы сорок хадисов, тому скажут в Судный день: “Заходи в рай с каких пожелаешь ворот”»

Хадисы о продуктах

Наш Пророк ﷺ сказал: «Милостью Того, в чьих руках душа моя, ешьте мед. Потому что нет дома, за который не ходатайствовали бы о милости ангелы, если в нем употребляют мед. Если человек ест мед, тысяча лекарств входит в его желудок и миллион болезней выходят. И если внутри умершего будет мед, то его не коснется огонь Ада».

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будьте особенно внимательны к двум лекарствам: меду и Корану» (Ибн Масуд)

Финики

Пророк ﷺ сказал: «Тому, кто начинает свой день с семи прессованных (аджва) фиников, не грозит отравление и колдовство в этот день»

Посланник Аллаха ﷺ сообщил: «Финики являются плодами Рая. Они имеют целебное свойство против отравления» (ат-Тирмизи)

Аиша, да будет доволен ею Аллах, говорила, что иногда проходил месяц и огонь не зажигался в доме Пророка ﷺ. «Мы выживали только за счет фиников и воды» (Бухари)

Аиша, да будет доволен ею Аллах, передает, что Пророк ﷺ сказал: «В доме, где есть финики, никогда не будут голодать» (Муслим). Он также сказал: «Дом, в котором нет фиников, подобен дому, в котором нет еды» (Ибн Маджа)

«Давайте финики роженице. Если не можете дать ей свежих фиников, то дайте сушеных, потому что нет более полезного дерева для женщины, чем финиковая пальма» («Умдат аль-Кари», 21:68)

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророк ﷺ разделил между своими сподвижниками финики, дав каждому по семь штук. Он дал и мне семь фиников, один из которых оказался сухим и незрелым, однако не было среди них более дорогого для меня, чем он, так как мне было трудно жевать его» (Бухари)

Арбуз

«Наш Пророк ﷺ ел молодые финики с арбузом» (Абу Давуд). Как рассказывает мать верующих Айша, да будет доволен ею Аллах: «Наш Пророк ﷺ ел арбузы и дыни с финиками и говорил: "Сухость одного мы уравновешиваем влажностью другого, холод одного уравновешиваем жаром другого"» (Абу Давуд, ат-Тирмизи)

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Любая из ваших женщин, которая употребляет арбуз, будучи беременной, обязательно родит ребенка, красивого внешне и с хорошим характером»

Огурцы

От Абдуллаха ибн Джафара, да будет доволен им Аллах, передают: «Я видел, как Посланник Аллахаﷺ ел свежие финики с огурцами» (Бухари, Абу Давуд, ат-Тирмизи)

Виноград

Однажды к Пророку Мухаммаду ﷺ пришел бедный мужчина и принес чашу с виноградом в подарок. Пророк Мухаммад ﷺ принял подарок, взял виноградину, и, съев её, улыбнулся. Потом вторую, третью, и каждый раз он улыбался, в то время как мужчина будто был готов взлететь от радости. А сподвижники смотрели. Они были удивлены, ведь Посланник Аллаха ﷺ всегда делился с ними, а в этот раз – нет… Пророк Мухаммад ﷺ съел весь виноград и вернул чашу мужчине, и тот ушел с огромной радостью на лице. Тогда кто-то из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, спросил: «О Посланник Аллаха! Почему ты не поделился с нами?». Пророк ﷺ улыбнулся и ответил: «Вы видели радость на его лице? Когда я попробовал виноград, он оказался кислым. И я побоялся, что, если бы я поделился с вами, кто-нибудь из вас сказал бы это и расстроил бы его»

Хлеб

Наш Пророк ﷺ всегда ел хлеб из ячменной муки с отрубями. От Абу Хазма передают: «Я спросил у Сахля ибн Сада: "Ел ли Посланник Аллаха ﷺ хлеб из очищенной муки?" Он ответил: "С того времени, как он был послан пророком до самой своей смерти он не видел очищенной муки". Я спросил: "А были ли у вас сита?". Он ответил: "С того времени, как он был послан пророком до самой своей смерти он не видел сита". Я спросил: "Как же вы ели непросеянный ячмень?" Он поведал: "Мы его мололи, потом дули на него, собирали то, что разлеталось, смешивали с водой и замешивали тесто"» (Бухари)

Сообщается, что однажды (какие-то) люди, перед которыми лежала жареная баранина, пригласили (поесть с ними) проходившего мимо Абу Хурайру, да будет доволен им Аллах, однако он отказался от еды, сказав: «Посланник Аллаха ﷺ покинул мир этот, так и не наевшись досыта (даже) ячменного хлеба».

От Юсуфа ибн Абдуллах ибн Саляма передают: «Я видел, как Посланник Аллаха ﷺ взял кусок хлеба, положил на него финики и сказал: "Это приправа к этому"» (Абу Давуд)

Молоко

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что во время ночного путешествия Пророку ﷺ принесли две чаши, одна из которых была наполнена вином, а другая – молоком. После того как он посмотрел на них и взял молоко, Джибриль, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Хвала Аллаху, Который направил тебя: если бы ты взял вино, твоя община сбилась бы с пути!» (Муслим)

Сливочное масло

Абдуллах ибн Буср и его братья сообщили следующее: «Однажды к нам заглянул Пророк ﷺ, и мы предложили ему сливочное масло и финики. Пророк ﷺ очень любил сливочное масло» (Абу Дауд)

Гранат

Анас, да будет доволен им Аллах, передает, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет ни одного граната в ваших садах, который не был бы оплодотворен семенем граната Рая».

От Али, да будет доволен им Аллах, передают: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Ешьте и мякоть граната, потому что она очищает желудок"» (Ахмад ибн Ханбал)

Айва

От Ибн Аббаса (р.а) передают: «Джабир ибн Абдуллах, да будет доволен им Аллах, передал нашему Пророку ﷺ плод айвы, привезенный им из Таифа. Пророк ﷺ сказал: "Айва прогоняет печали, придает сияние сердцу"» (Табарани)

Тальха, да будет доволен им Аллах, передает: «Однажды я пришел навестить Посланника Аллаха ﷺ. Когда я вошел к нему, у него в руках был плод айвы. Он сказал мне: "О, Тальха, угощайся. Ибо айва укрепляет сердце, поддерживает хорошее настроение"» (Шамаил ан-Наби)

Саранча

Абдулла ибн Умар, да будет доволен им Аллах, передает, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Два вида мертвечины и два вида крови были дозволены в пищу. Два вида мертвечины – это рыба и саранча, а два вида крови – это печень и селезёнка» (Абу Дауд, Ахмад, Ибн Маджа)

Ибн Аби Авфа, да будет доволен им Аллах, когда его спросили, можно ли употреблять в пищу саранчу, ответил: «Я участвовал вместе с Посланником Аллаха ﷺ в шести или семи битвах, и мы вместе ели её (саранчу)» (Абу Дауд)

Уксус

Передают со слов Умм Хани, да будет доволен ею Аллах: Пророк ﷺ пришел ко мне и спросил: «Что у вас есть из еды?» Я посетовала: «У нас есть лишь кусочек хлеба и уксус». Пророк ﷺ сказал: «Насколько же уникальный продукт - уксус!»

Пророк Мухаммад ﷺ также сказал: «Несите его (уксус). Дом, в котором есть уксус не может считаться бедным» (ат-Тирмизи)

Адабы (правила) употребления пищи

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Еды двоих хватит и на троих, а еды троих хватит и на четверых»

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха ﷺ никогда не порицал никакую еду: если он желал её, то ел, а если она ему не нравилась, он оставлял её» (Бухари)

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Благодать ниспосылается на середину еды, поэтому вы ешьте, начиная с края»

Сообщается, что ‘Умар бин Абу Салама, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «В детстве я находился на попечении Посланника Аллаха ﷺ. Обычно я протягивал руку к разным концам общего блюда, но (однажды) Посланник Аллаха ﷺ сказал мне: «О мальчик, скажи: “С именем Аллаха”, ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой!” - и с тех пор я ем только так» (Муслим)

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Принимаясь за еду, пусть каждый из вас помянет имя Аллаха Всевышнего, если же он забудет помянуть имя Аллаха Всевышнего в начале (еды), пусть скажет: «С именем Аллаха в начале и конце её!» (Би-сми-Ллахи фи аввали-хи ва ахыри-хи!) (Абу Дауд, ат-Тирмизи)

Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда человек входит в свой дом и поминает Аллаха Всевышнего при входе (в дом) и во время еды, шайтан говорит своим приспешникам: «Не будет для вас (здесь) ни приюта, ни ужина!» Если же он вошёл (в дом), не помянув Аллаха Всевышнего при входе, шайтан говорит: «Вы получили приют», - а если он не поминает Аллаха Всевышнего и во время еды, шайтан говорит: «Вы получили и приют, и ужин» (Муслим)

Сообщается, что сподвижник Умаййа бин Махши, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как-то раз один человек ел в присутствии сидевшего (рядом с ним) Посланника Аллаха ﷺ и он не поминал Аллаха до тех пор, пока от его еды не остался (только один) кусок. Поднеся его ко рту, (этот человек) сказал: «С именем Аллаха в начале и конце её!» (Би-сми-Ллахи фи аввали-хи ва ахыри-хи!), - и тогда Пророк ﷺ рассмеялся и сказал: «Шайтан (всё время) ел вместе с ним, когда же он помянул имя Аллаха, шайтан изверг из себя всё то, что было у него в чреве» (Абу Дауд; ан-Наса’и)

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «(Как-то раз, когда) Посланник Аллаха ﷺ ел вместе с шестью своими сподвижниками, пришёл один бедуин и доел (всю еду, взяв сразу) два куска, а Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, если бы он помянул имя Аллаха(, еды) обязательно хватило бы вам (всем)!» (ат-Тирмизи)

Передают со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, что, закончив есть, Пророк ﷺ обычно говорил: «Хвала Аллаху, (хвала) многая, благая и благословенная, (хвала, которой никогда) не будет достаточно, (хвала, которую) не следует прерывать, хвала, (без которой нам) не обойтись! (Он -) Господь наш!» (Аль-хамду ли-Ллахи хамдан кясиран, тайибан, мубаракян фи-хи, гайра макфийин, ва ля мувадда’ин ва ля мустагнан ‘ан-ху! Рабба-на!)» (Аль-Бухари)

Передают со слов Му’аза бин Анаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тому, кто после еды будет говорить: «Хвала Аллаху, накормившему меня этим и наделившему меня этим, тогда как сам я не прибегал ни к ухищрениям, ни к силе!» (Аль-хамду ли-Ллахи аллязи ат’ама-ни хаза ва раззака-ни-хи мин гайри хаулин минни ва ля кувватин!), - простятся его прежние прегрешения» (Абу Дауд, ат-Тирмизи)

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Воистину, Аллах бывает доволен таким рабом, который восхваляет Аллаха за каждый съеденный им кусок пищи» (Муслим)

Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, передает, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда кто-либо из вас ест или пьет, то пусть ест и пьет правой рукой. Так как левой рукой ест и пьет шайтан» (Муслим)

Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ сказал: “Не носите (одежду из) шёлка и дибаджа*, не пейте из золотых и серебряных сосудов и не ешьте из золотой и серебряной посуды, ибо, поистине, всё это предназначено для них (неверных) в мире этом, а для нас - в мире вечном”» [*Дибадж - название дорогой материи на шёлковой основе. Запрет на ношение таких тканей касается только мужчин]

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пейте воду потихоньку, не набирая полный рот» (Джамиус-Сагыр, 1/392)

Вопрос: Почему ученые, следующие мазхабу, позволяют основываться на слабых хадисах? Разве это не является грубым нововведением?

Ответ: Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Да пребудет благословение Аллаха на Его любимом Посланнике, являющегося лучшим из созданий, его семье, сподвижниках и последователях.

Существует ряд деталей, связанных с данным вопросом. По мнению имамов нашей уммы, недопустимо основываться на слабые хадисы в вопросах, касающихся правовых решений, так как в данном случае не является действенным ничего, кроме достоверных хадисов*.

Имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал в введении к своей работе «аль-Азкар»: «В правовых вопросах, таких как определение того, что допустимо, а что нет, в вопросах покупки и продажи, брака и развода, нельзя действовать, основываясь на чем-то, кроме достоверных хадисов*, до тех пор, пока целью является скрупулезное определение предмета. К примеру, если слабый хадис связан с нежелательностью каких-либо отдельных видов продаж или браков, то рекомендуется избегать подобных вещей (прим.: то есть поступать в соответствии с ним, чтобы быть более скрупулезным в этом вопросе), хотя это и не является обязательным».

Тем не менее, просматривая работы по фикху, можно заметить определенные постановления, которые, казалось бы, основанны на слабых хадисах, что противоречит вышесказанному. Ответ кроется в том, что среди ученых могут иметься разногласия в достоверности или слабости тех или иных хадисов. Те, кто считают какой-то хадис достоверным, действуют в соответствии с ним, а считающие его слабым, оставляют его.

Человек, не имеющий широкого понимания в исламских науках и не ведающий о том, кто рассмотрел достоверность данных хадисов, может подумать, что кто-то вывел правило из слабого хадиса. Между тем, этот человек может не знать того, что ученый, который вывел какое-либо правило, не считает используемый хадис слабым или следует иджтихаду знатоков хадисов и факихов, считающих его достоверным. И это только одна сторона вопроса.

Кроме этого, ученые могли вывести какое-либо правило, используя законную аналогию (кыяс), или другие методы правовой дедукции, установленные улемами. При этом мнения между улемами могли расходиться, ввиду использования различных методологических принципов. В таком случае, выводя правило из подобной аналогии, они использовали слабые хадисы, которые поддерживали решение, основанное на достоверных доказательствах.

Примечание: Правило не устанавливается на основе слабого хадиса, оно выводится по методу кыяса или другим правовым методологиям. После этого, улемы могут упомянуть слабый хадис в качестве подтверждения и общей поддержки принятого правила. Мы не можем сказать, что слабый хадис обязательно сфабрикован. Это означает лишь то, что у нас нет достаточной уверенности в том, что эти слова были переданы от Пророка, мир Ему и благословение Аллаха. Если же мы обладаем достаточными поручительствами достоверности или же еще более высоким уровнем поручительства, то данный хадис используется как достоверный (примечание редакции azan.kz: поскольку полностью соответствует достоверным свидетельствам).

И третий случай. Существуют определенные типы хадисов, которые признаны знатоками хадисов слабыми, такие как мурсаль хадисы, что в дословном переводе означает «подвешенный хадис». Он называется так, потому что одно из поколений после сподвижников, упустило упоминание о том, от какого именно сподвижника были переданы слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При этом факихи расходятся во мнении относительно того, является ли он доказательством.

Как правило, улемы не принимают этот хадис как достоверный, но между факихами есть различия в этом вопросе. Ханафиты принимают мурсаль хадисы; маликиты принимают в общем, но для каждого выдвигают определенные условия; ханбалиты используют их более широко. Так, некоторые ученые разрешают поступать в соответствии с мурсаль хадисами во всех случаях, опираясь на имеющиеся доказательства (к примеру, ханбалиты, а также маликиты в определенной степени). И наш имам, имам Шафии (примечание azan.kz: автор материала является шафиитом), разрешал принимать решения, основываясь на них, в некоторых установленных им условиях, которые описаны в книгах по усуль уль-фикх.

Даже если хадис сам по себе считается слабым в соответствии с условиями мухаддисов, факихи могут принять его или отвергнуть в соответствии со своими правовыми принципами и различиями между ними. Шафииты могут принять мурсаль хадис в некоторых ситуациях, ханафиты и маликиты принимают в определенной степени, ханбалиты принимают его в больших случаях.

Примечание: Основной задачей мухаддиса (специалиста по хадисам) является проверка передачи хадисов и достоверности самого текста, тогда как первостепенной заботой факиха является извлечение фактического смысла, который содержит в себе хадис. Это приводит к методологическим различиям в целом между ними и учеными хадисов, и в частности, между школами исламского права (мазхабами).

Таким образом, человеку, не имеющему широкого понимания этой темы, и не знающему всех тонкостей и различий, эти вещи могут показаться запутанными и сомнительными. После того, как я написал вышеописанный ответ, я увидел, что имам ан-Навави, да будет Аллах милостив к нему, в своем предисловии к «Маджму» – великолепной работе по сравнительному фикху, упомянул объяснение того, почему имам аль-Ширази, автор труда «Аль-Мухаззаб», на основании которого был написан «Маджму», принимал мурсаль хадисы и использовал их. Имам ан-Навави, фактически, дал два таких же ответа, что и я.

Вот текст его ответа: «Автор (имам аль-Ширази), упоминает в своем труде «аль-Мухаззаб» много мурсаль-хадисов, и использует их в качестве доказательства до тех пор, пока не установлено, что непозволительно использовать их в качестве доказательства в целом. Так установлено в шафиитском мазхабе. Значимость некоторых мурсаль хадисов была увеличена ввиду того, что они были использованы в некоторых вопросах в качестве укрепляющего фактора (достоверных свидетельств), и благодаря этому стали доказательством. И некоторые мурсаль хадисы автор упомянул в качестве общей поддержки правил, принятых путем аналогий или других правовых обоснований».

Это то, что относится к принятию решений (установление правил, разделение того, что является запретным или дозволенным, установление определенных видов договоров и браков, транзакций), в которых опора на слабые хадисы используется для совершения добродетельных поступков, установленных самим правилом, например, когда хадис не является придуманным или очень слабым. Скорее, действие в соответствии со слабыми хадисами с целью совершения благих дел, является желательным, как это упомянуто в «аль-Азкар».

По словам самого имама ан-Навави, «ученые из числа факихов, специалистов по хадисам, и другие, уже сказали о том, что разрешено, и даже рекомендуется действовать подобным образом в вопросах совершения благих поступков, увещевания или предупреждения (когда вы поощряете что-либо или предостерегаете от чего-либо). В этом случае разрешается основываться на слабые хадисы, если только они не являются сфабрикованными».

Примечание: Следует отметить, что в большинстве книг по науке хадисов, упоминается о том, что существуют три мазхаба относительно слабых хадисов:

1. Можно основываться на них безоговорочно;

2. Можно действовать по ним при определенных условиях;

3. Они не имеют силы.

Это связано с мнениями Кади Абу Бакр бен Араби аль-Малики, и некоторых других ученых, в том числе шейха аль-Авамма. Некоторые указали, что это не является установленной позицией Кади Абу-Бакра, и в данном случае присутствовал факт слабого понимания его слов. Позиция Кади Абу Бакра, проясненная его комментариями к хадисам и его работами, в том числе его трудом «Акхам аль-Куран», схожа с позицией остальных ученых. Итак, никто из значительных ученых Ахлю Сунна не говорил, что не разрешается основываться на слабых хадисах. Это также подтверждается словами имама ан-Навави: «Ученые из числа факихов, специалистов по хадисам, и другие». Какие ученые? Имеется ввиду, что большинство ученых. А другие мнения являются слабыми и несущественными. Как и те, кто утверждают, что нельзя основываться на слабый хадис, сами являются несущественными.

Действие в соответствии со слабыми хадисами не является нововведением, как это сказал тот, кто задал вопрос. Тексты, ниспосланные Законодателем (то есть Всевышний Аллах), и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, говорят о большом поощрении к увеличению актов послушания, и посвящению своего времени тому, что вселяет страх и надежду. Поэтому то, что человек действует, основываясь на слабые хадисы в добрых делах, подобно тому, что он поступает в соответствии с общим руководством, установленным в поощрении добрых дел.

Если же то, что сказано в слабом хадисе противоречит тому, что принято в достоверных хадисах, то нет сомнения в том, что слабый не берется в расчет, так же, как и если он является очень слабым или придуманным. Хотя, если его содержимое не противоречит смыслу достоверных хадисов, то действие в соответствии с ним не отвергается, если побуждает к одобряемому (Шариатом).

Остается только вопрос о том, что в некоторых слабых хадисах говорится об особом вознаграждении за конкретные деяния. Даже если мы не утверждаем, что это установлено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, мы, основываясь на нашем мнении о безграничной щедрости Всевышнего Аллаха к людям, которых Он любит, и которые преуспели в послушании Ему, не считаем такую награду выдуманной или невозможной, и более того, надеемся на еще большее.

Примечание: Вкратце, позиция Ахлю Сунна такова, что люди не могут основываться на слабых хадисах для выявления какого-либо постановления. При этом решение о слабости или достоверности хадиса различается у ученых ахлю сунна уаль джамаа, как факихов, так и мухаддисов, и это зависит от используемой методологии.

Итак, никто не основывается на слабые хадисы в принятии правил, кроме тех случаев, когда они указывают на меры предосторожности или рекомендации. Тот, кто следует им в совершении добрых дел, предостережении или рекомендациях, соблюдает три условия:

Первое, что хадис не будет очень слабым;

Второе, что он должен быть в рамках общих принципов Шариата и описанные в нем добродетельные поступки должны действительно ему соответствовать. И конечно то, что хадис не должен противоречить ничему, установленному Шариатом.

Третьим условием является то, что действуя в соответствии с ним, нельзя быть твердо уверенным, что это установлено Пророком, да благословит Его Аллах и приветствует. При этом, мы надеемся на верность его содержания, так как этот хадис не настолько слаб, что категорически не может быть от Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, и надеемся на описанную награду.

Однако нельзя основываться на слабый хадис с твердым убеждением в его достоверности. Это то, что говорят ученые, и эти три условия упомянуты большинством ученых и факихов. Об этом упомянул Имам Ибн Хаджар аль-‘Аскалани, как это передано от его ученика аль-Сахави, а также это упомянули имам Джалал ад Дин аль Суйути, Мулла Али аль Кари из числа ханафитских ученых, Абд-Эль-Хаи Лаквани, и другие. Существует общепринятое положение по этому поводу, поэтому это является положением Ахлю Сунна уаль Джамаа.

И вся слава Аллаху, Господу миров.

*В оригинале стоит «rigorously authenticated or sound hadith». Буквально «строгой подлинности или достоверных хадисов», где под rigorously authenticated (строгой подлинности), имеется ввиду хадисы согласованные двумя шейхами — Бухари и Муслимом, поскольку их книги считаются наиболее достоверными. Однако это не значит, что все ученые считают каждый хадис шейхов достоверным, хотя косвенно это подразумевается. Это также не значит, что только эти книги содержат достоверные хадисы. В дальнейшем, по тексту, когда это сочетание будет повторяться, оно будет сокращаться до просто достоверных хадисов, в целях удобства и облегчения. Указанием на сокращение будет знак *.

Хадисы – это сообщения о высказываниях, действиях и примере Пророка Мухаммада (мир ему), благодаря которым он (мир ему) показал своим последователям, как применять учения Священного Писания на практике.

Что значит слово «хадис»?

Хадис значит высказывание. В исламском контексте данный термин означает сообщение о том, что говорил или делал посланник Аллаха (мир ему) о конкретном случае.

Какие самые известные книги о хадисах?

Два самых известных труда о хадисах – это Сахих Бухари и Сахих Муслим. Каждый из этих сборников назван в честь их составителей – Бухари и Муслима. Слово «сахих» означает, что составители привели только достоверные сообщения о Пророке (мир ему). Также есть и другие сборники хадисов, названные в честь своих составителей – Тирмизи, Абу Дауд, Муснад или Ахмад ибн Ханбал.

Почему появилась потребность в составлении хадисов?

Есть много предписаний Корана, которые Посланник Аллаха (мир ему) продемонстрировал своим примером. Его последователи повторяли за своим Пророком (мир ему), и учили тому же следующие поколения. Кроме практической стороны, высказывания Пророка (мир ему) касательно разных вопросов и деталей также были запомнены теми, кто его знал. Потом они рассказали это другим людям. Но детали обычно не фиксировались.

Так эти традиции переходили из одного поколения в другое в виде практического и словесного. По прошествии около 150 лет после смерти Посланника Аллаха (мир ему), некоторые ученые решили выследить эти традиции к пророку, составив цепочку передатчиков к временам Пророка до нашего времени. И в результате были составлены сборники хадисов.

Какие темы поднимаются в хадисах?

Сообщения в сборниках хадисах бывают следующих видов:

Высказывания Пророка Мухаммада (мир ему) об основных предписаниях и практиках ислама, такие как вероубеждение, намаз, пост.
Его высказывания касательно практических аспектов жизни: семья, торговые дела, право, прием пищи, нравственность и т.д.
Действия и личный пример Посланника (мир ему), которые демонстрируют как пророк применял учения на практике
Хадисы относительно того, каким человеком являлся пророк Мухаммад (мир ему): в повседневной жизни, его нрав, его отношения с семьей, друзьями. Важные события в его жизни и т.д.
Пророчества Мухаммада (мир ему) относительно будущего ислама, мусульман и человечества в целом.

Все ли записанные хадисы являются достоверными?

Нет, не все. Существуют также и ложные хадисы. Люди, которые передавали сообщения о пророке, могли где-либо совершить ошибку. Также есть и ложные хадисы – сообщения, которых пророк (мир ему) вовсе не говорил. Тем не менее, в достоверности хадисов Бухари и Муслима сомнений быть не может. К тому же, множество хадисов передавалось сподвижниками Посланника, и приобрели широкую известность среди мусульман с самого начала.

Должен ли мусульманин верить и следовать хадисам?

Да, особенно той части касательно соблюдения религии и практической жизни. Верующий должен помнить, что хадисы являются последующим объяснением учений Корана.